La periodista Cathy Otten, quien a su vez es profesora visitante en la Universidad de Rutgers, Estados Unidos, reflexiona en un artículo publicado en el sitio Aeon sobre el rol y la base del periodismo humanitario. En el trabajo titulado “When trauma becomes trope” (“Cuando el trauma deviene en cliché“), la periodista se pregunta cuál es la finalidad última del periodismo cuando su propósito es exponer las voces de quienes viven situaciones de opresión o atropello cotidiano. Del artículo de Otten, quien ha trabajado los padecimientos de las mujeres yazidíes bajo el dominio del grupo fundamentalista ISIS, podemos rescatar las siguientes frases:

“El periodismo humanitario —un género de definición imprecisa, que los expertos en comunicación Mel Bunce, Martin Scott y Kate Wright describen en 2019 como «relatos objetivos sobre crisis y problemas que afectan al bienestar humano»— se ha ejercido a menudo como una vocación moral. Quienes lo han practicado suelen adentrarse en la zona de crisis —guerra, hambruna, inundaciones, genocidio— como emisarios del poder, con una noble intención de dar sentido a las situaciones, transcribiendo el dolor en una narrativa legible para lo que históricamente fue una audiencia lejana en la metrópoli”.

“La relación entre el sufrimiento denunciado y el cambio significativo siempre ha sido escurridiza: si bien la libertad de prensa siempre ha influido en la formulación de políticas en las democracias representativas, no es tan fácil separar la causa del efecto”.

“Fue como reportera en Irak cuando comencé a cuestionar la lógica del periodismo humanitario, no solo si podía ejercer una presión significativa sobre los políticos y los responsables de la formulación de políticas, sino también si estaba contribuyendo a los problemas que pretendía abordar”.

“El periodismo humanitario ofrece relatos traumáticos a cambio de derechos políticos en un mundo desigual: una idea extrañamente antihumana. Sus instintos son religiosos, su mirada está dirigida hacia abajo y su postura política es ambigua. ¿Existe una mejor manera de escribir sobre los horrores del mundo?“

“El periodismo humanitario evolucionó paralelamente al imperio. En el siglo XIX, el telégrafo y la cámara revolucionaban la comunicación, al tiempo que se sembraban las semillas del sistema humanitario que conocemos hoy: «un entramado internacional semipermanente de instituciones y actores que coordinan sus esfuerzos para abordar el sufrimiento humano», como lo definieron Bunce y sus colegas. Durante la Guerra de Crimea (1853-1856), los reportajes publicados en The Times por William Howard Russell, a menudo descritos como la primera corresponsalía de guerra, conmocionaron a los lectores del Reino Unido, impulsando grandes donaciones benéficas e inspirando a Florence Nightingale a dedicarse a la enfermería en tiempos de guerra”.

“Mientras tanto, en 1876, una hambruna asoló gran parte del sur y suroeste de la India bajo administración británica. Millones de personas morían y se publicaron en periódicos británicos grabados basados ​​en fotografías de sus cuerpos demacrados, lo que provocó una indignación generalizada. Esta crisis, según argumenta la historiadora Christina Twomey, dio origen a la práctica de exhibir imágenes impactantes para «evidenciar» el sufrimiento físico y la privación, con el fin de impulsar la acción humanitaria. «La atrocidad», escribe Twomey, «surgió por primera vez como tema central del discurso público a finales del siglo XVIII, una época que los estudiosos han asociado con culturas de sentimentalismo que articularon nuevas concepciones del sufrimiento y del cuerpo, impulsando así una ola de acción humanitaria y una nueva fascinación por el dolor…». Si bien la hambruna de Madrás no se presentó como una atrocidad —aunque Nightingale, señala Twomey, comparó la inacción británica con el comportamiento brutal de otras potencias en otros lugares—, «permitió a los miembros del mundo británico demostrar un tipo particular de lealtad al imperio que los distinguía como una comunidad blanca y civilizada de un otro racial vulnerable: ‘su miseria’, como decía un editorial, ‘es nuestra oportunidad’»”.

“Más de un siglo después, la cobertura televisiva de otra hambruna —en Etiopía, emitida por primera vez en octubre de 1984— tuvo un impacto similar en la caridad occidental. Desde entonces, los teóricos de la comunicación han acuñado un término para describir un fenómeno relacionado: el efecto CNN, la teoría de que la cobertura informativa en tiempo real las 24 horas del día sobre crisis o conflictos humanitarios influye en la política exterior y la intervención al moldear la opinión pública”.

“Actualmente, el periodismo humanitario suele ser realizado por periodistas originarios de los países sobre los que informan —un cambio que responde tanto a razones estructurales y presupuestarias como a cuestiones de representación— o procedentes de una mayor diversidad de países que las antiguas potencias coloniales. Si bien ciertos aspectos demográficos de la profesión pueden haber cambiado, las particularidades de su formato se mantienen“.

“La crónica de la abyección es la raíz del problema del periodismo humanitario. Al cubrir, por ejemplo, el rechazo de embarcaciones de migrantes en el Mediterráneo y la violencia sexual contra mujeres yazidíes, a menudo me he preguntado cómo es posible informar sin pedir a las personas en circunstancias difíciles que revivan sus horrores personales. Esas tragedias relatadas se sopesan entonces según criterios implícitos de valor narrativo: ¿Sentirá empatía el lector? Con frecuencia, este enfoque crea incentivos perversos para todas las partes involucradas“.

“Las historias de trauma son políticamente maleables. Como escribió Susan Sontag en *Acerca del dolor ajeno* (2003), las fotografías de guerra son «una forma de retórica». Se libran guerras en defensa de algunas personas que han sido víctimas y traumatizadas, pero no de todas, y en ellas mueren y resultan mutiladas muchas más. Los periodistas se sitúan incómodamente —y con pleno conocimiento de ello— en esta línea divisoria, rebuscando entre los escombros en busca de hechos, con la esperanza de que sus esfuerzos conduzcan a la rendición de cuentas y la justicia, en lugar de convertirse en alimento para más violencia”.

“Pero las personas que fueron objeto de esa cobertura sin duda se vieron afectadas negativamente. Un estudio sobre las opiniones de mujeres yazidíes acerca de cómo los periodistas cubrieron su sufrimiento reveló que la mayoría se sentía presionada a compartir sus historias. Ante la ausencia de una intervención humanitaria real, también se sentían profundamente traicionadas por los reporteros que antes frecuentaban sus pueblos y aldeas. «Simplemente toman nuestra información y nuestras historias y se van», dijo una joven a los investigadores. «Nadie nos ayuda, nadie nos habla, nadie nos da nada»”.

“En el ámbito humanitario, la sensación de indiferencia o aburrimiento ante el sufrimiento ajeno se denomina «fatiga por compasión». Las historias de horror y tragedia comienzan a confundirse, generando una sensación de irrealidad y falta de urgencia. La fatiga por compasión es una forma de silencio social y un factor que contribuye a la inacción política. En lo que respecta al periodismo, también es un problema de forma: cuando el trauma se convierte en un cliché, la tragedia se lee como una fórmula, aunque los hechos descritos sean reales. Esta necesidad narrativa ha creado un culto a la «historia humana», que otorga primacía a la experiencia emocional subjetiva”.

“Gran parte del periodismo humanitario se mueve en dos registros: la compasión o la idealización. El primero, a mi parecer, es una defensa psicológica del periodista, que lo distrae de sus propias inseguridades de estatus y clase, al tiempo que evoca los orígenes coloniales históricos del género. (…) Pero esta última postura —tratar al sujeto traumatizado como omnisciente y, en última instancia, justo— resulta igualmente contraproducente. Escribir sobre los desposeídos, considerando la experiencia del trauma como una inocencia esencial, ignora las complejas dinámicas de la cultura, la política y el conflicto”.

“Al igual que la compasión, la idealización impide una conexión genuina, ya que ninguna de las dos exige igualdad entre el observador y lo observado. Nos introduce en un paisaje emocional, pero no necesariamente cuestiona las fuerzas que lo crearon. Además, impide la posibilidad de que dos personas, al encontrarse en igualdad de condiciones, puedan transformarse mutuamente“.

“¿Cómo podríamos superar el enfoque emocional del periodismo humanitario? Un enfoque más radical partiría de la premisa de que los derechos y la dignidad preceden al trauma, no lo siguen ni lo provocan. Esto implicaría una escritura más singular y menos convencional, que prescinda del sentimentalismo y que no permita que la agonía adquiera la misma autoridad. También implicaría reducir la complejidad del género para incluir las crisis cotidianas que forman parte de la vida normal y la vida diaria vivida en situaciones extremas. Significaría garantizar que el humanitarismo deje de ser sinónimo de crisis lejanas y se convierta en un medio para resaltar la interconexión del mundo actual“.